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太极拳者，乃是中国武学文化发展到一定阶段的必然产物。它的尚自然、崇虚灵、重中定、用阴柔等特点，正是中国文化从汉唐的阳刚向宋元的阴柔转化的一种文化反映，这一文化反映体现了中国思想的向内追求和尚柔趣味。近代大儒梁漱溟在20世纪三十年代便在《东西文化及其哲学》一书中直中肯綮地说：“中国文化是向内的”。旨哉斯言。由此而及于传统艺文之文学、书画、音乐、养生、医学、哲学等似皆然。再者，太极拳之为武术，又为体育也，在中国传统，技艺必进乎道。太极之道，法于阴阳、合于术数，其运动在身，其规律在天，是人道人文之以能合于天道天文者为大为至。
笔者热爱太极文化，曾有幸忝列太极拳名家李经梧先师门下习陈、吴式太极拳，虽习练经年，而水平所限，有辱师门。艺术之业余，常自揣摩拳道，或有所得一二，录出以奉有道高明。然惕厉不安者不免在心：昔我师武功高超，拳臻应物自然之化境，而淡泊名利，虚怀若谷，好学不倦，毕生谨守“述而不作”之古训，得大道而寡言，执中道而从容，竟以70余年武学历练86岁人生仅留《李经梧传陈、吴太极拳械》一编在世，然斯著亦谨守“述而不作”之旨，传套路讲练法而不及一字于“道”，惑者以为不解也，浅见者以为不深也，笔者亦曾以愚见窃想之。今人生望五之年，日日觉今是而昨非。师乃知者不言，其不言者恰古语所谓：圣人者行不言之教。师非不能言，师不欲言。衡诸当世，以不知而强做解人者比比皆是，以浅解、误解而误导世人者亦不乏见，美言、伪言、虚言、花言、妄言者时见，令人想见修为之不堪，此正见先师之与众不同。师功艺在身，而深藏若虚，所谓“君子不器”。师归道山已近十载，笔者敢献浅见一二于世人者，谨作学习心得而已。
一、形与意
太极拳不管是作为体育运动还是作为武术技击，都离不开外在形体的外形与内在的心意的双向修炼。然而，偏重外形动作的主要是在形上摹仿，而忽略了内意的修炼，使太极拳流于套路动作的规范与优美。先师曾称这种“公园太极拳”为“太极操”。而其甚者，在比赛或表演中更求外表漂亮，不顾太极拳的内家性质，使之沦为表演化的运动，由操而舞，早失太极“起脚不过腰”的古训。先师称此类太极拳为“太极舞”。其实，中国武功确实有武术（技）、武功、武艺、武道的多重性功能，欣赏性的武艺也是客观存在，也不必全盘否定它。不过，在追求武功者看来，花拳秀腿毕竟不能实战，一味向外求的结果，势必使太极拳丧失武之本质，从技击和养生两大功能上有所失漏，这是单纯追求好看和表演效果者必须正视的。相反，对于内意的追求较为合乎拳经“用意不用力”的宗旨，与此相关，就是“重内不重外”。重意不重力，才会使拳道走上正轨，大方向是对的。但是，如何用意？重意到什么程度？又不可不知。尝见有论者或练家认为，用意不用力，所以外形动作便不重要了，意念极重，甚至认为我只要意念一动，与对方接手时便可放人丈外。我想，此一认识也已落入另一误区。凡人
