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一、禅定
禅定，是我国佛教修炼家的最常见与最佳的修炼方式，是历代高僧大德对自然、社会、人生及本体的一种参悟和觉解，是神妙的顿悟、高超的境界、彻悟的般若、最高的知解，它有无穷无尽的奥妙与真谛，我们很难用准确的词语表述它的内涵。这是因为禅定之根广且深，它广阔到“三世”，即过去世、现在世、未来世（理所当然对“三世”应扩展理解），又深入到“十方”，即任何方向、方位，无边无际，无止无尽。禅定的目的在于参求以开悟，即无相无我“三昧”而解脱。一切皆有禅，一切又非禅。黄花绿叶、清风明月，大自江河湖海、日月星辰，小至鸟兽虫鱼、滴水微尘，都在禅中。人们身居禅境，心处禅意，则超凡脱俗、超尘绝世，智则洞彻幽微，心则明慧旷达，意则和平自在，高远神明。
二、太极之源
历来对太极有各种解释，我倾向于陆锦川先生的观点。
他说：太者始之先，极者终之后，含始后终前、始先终后的过程。他研究太极“三界九理”，三界指无界——有无界——无界的循环。“九理”指哲理——易经及其解说与衍生之理，学理——黄老的道、德之理与自然、无为、返本等，法理——深奥、博大、无穷无尽的哲理，神理——发天地幽微之化变及普通人的“六根六识”所感受不到的理，教理——道、佛因缘业报等，常理——撷世间后先终始的必然过程，法理——师法自然、有无、动静，功理——在行功走架中实证产生的自然修为，证理——一无所有、本来无无，万有对应于无。此“九理”的共同要求是：透悟机微，圆融无碍。陆先生主张修炼太极者应该明确其理以净化心灵。笔者认为陆先生所言九理可归于一理，即空灵虚无，从修为太极拳的角度讲，可以简化为“无中生有，静极生动，无为而为”十二个字。
三、拳与禅的契合
太极拳是太极理论的演化与表征，禅定是禅的修为与表现。从上面的简述中，不难看出运拳与禅定的契合。练拳者修禅，修禅者练拳，必定相得益彰，各显其优。当然两者有别，不能等同。现在我们从练拳的视角对修拳禅定进行比较。
从上表中看出禅定与修炼太极拳的共同点：
1．广在性。禅无时不在，无处不在，禅定以求其真。太极圆无处不在，无时不在，宇宙大太极，人体小太极。修太极者求其真太极。
2．无言性。含无与无言两义。禅者无言，太极无言，拳者无言，大道无言。慧可（禅宗二祖）以微笑不言，面对达摩的提问得以承继其衣钵；慧能以拳者无言，“菩提本无树、明镜亦非台”的“无”得以承继五祖成为禅宗六祖。习练太极以无言而彻悟其拳理。
3．破我执性。所谓我执，即因尘染障碍迷失于我心我身中而不见自性自身。禅者如不解除自我束缚和障碍，则永远不能开悟；拳者如不清除心理上各类杂染，则永远不能入静。禅者、拳者都要在知我、解我、斗我中获得净化，求得身心解放，禅者提升境界，拳者提升拳艺。著名学者南怀瑾先生，提出修“白骨禅”，剔除皮肉血污，只剩白森森骨架一副，似乎比修炼太极的“一丝不挂”要求更为高层。破我执之心越彻底，修炼太极也就越有效。
4．悟性同中有异。禅定的
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