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练习心意拳,要懂得“中和之道”。所谓“中和”之道,乃阴阳和合也,阴阳均衡,二气得调之谓。人在天地之间,能秉承天地之气,则能得中和之气。古人有:“冲气以为和”的说法,并且还说:“天下万物,同一和气。”而人则是“天本诸阳”,地本诸阴,人本中和。“意思就是,天在上,地在下,而人居中间。人者,乃五行之秀气,是天地清明纯粹之气所生,故人为天地万物之灵秀。心意拳练的是“天人合一”,所以,练习心意拳一定要重视中和之道的修炼。
武术中很多门派和拳种也都讲究“中和”之道的修炼,特别是心意拳,它含有很深的中华传统文化底蕴在内,其拳学思想和文化都具有中华传统文化的内涵。
中和的原意是指儒家的中庸之道。《礼记》中有:“喜怒哀未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”(《中庸》)“和”是天下通行的准则。“致中和”就是万事万物无不达于和谐的境界,无偏无倚,无过失无不及。儒家又把“中和”视为精神的最高境界和道德的最高规范。
自古至今,很多心意拳武术家也都是向“中和”的目的去进取和攀登的,他们对“中和”之道的修炼也有很多独特的见解。如山西派传人车骰斋就说过:“心意拳一道,合于中庸(和)之道也。其道中正,广大至易至简……拳术不在形式,只在神气圆满无亏而已,神气圆满,形式虽方,而亦能活动无滞。神气不足,就是形式虽圆,动作亦不能灵通也。”《拳经》曰:“尚德不尚力,意在蓄神耳。……用力之久而一旦豁然贯通,将体式、法身全都脱去。始悟前者,所练体式皆是血气所用之法,术乃是成规,先前用法,中间皆有间断,不能连手变化,皆因是后天用事,不得中和之故也。”河北派的刘晓兰也说过“心(形)意之道无它,不过变化人之气质,得其中和而已。”著名武学大师孙禄堂也对武术的中和之道非常重视。孙式传人童旭东先生认为:“和,即中和。在孙式技击体系初级修为时,要着重注意用功于三个方面:一是和谐、二是和机、三是和度”。还有心意拳名家耿继善也提出了“拳理在于中和”。
儒家董仲舒说:“仁人之所以多寿者,外无贪而内清净,心平和而不失中正。”“能以中和理天下者,其德大盛;能以中和养其身者,其寿极命。”所以,心意拳把十大真形(和数)作为拳术的根本,在《六合心意拳谱》中反复强调,说明心意拳对于“中和”修炼的重视。
习练心意拳,必须注意对“中和”的修炼,首先从阴阳平衡开始,人体的阴阳二气均衡和调,是修养之本,也是人的长寿之本。所以,《心意拳谱》中要求我们在修炼时要“头上顶,项挺直”,下部要“提肛夹谷”,这样下面的气可以直达头顶百会穴。这样,“意到气到,气到力到”,可以引气归穴,炼精补脑,脑子受补,就会清醒,神气清爽,可以益智增聪,人的脑子清爽,做什么事情都不会糊涂,练拳拳精,练智智生,人就会智勇双全,运用到实战搏击格斗上,也会因智勇双全而胜敌有方,制敌有术。
中和,