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“在己无居”是《庄子》“天下篇”中的一句话，我们拿来研究太极拳的劲路。体会到庄子本人是有功态的，不但有“心知”理论，而且是有“身知”实践的。太极拳名称是禀“道”而来，并以拳术达到“身知”来体现“道”。庄子以功态的感受写出了论述，我们也要以功态去体会，才能“上身”而达到“身知”。
《庄子?天下篇》：“在己无居，形物自著，其动若水，其镜若静，其应若响，芴乎若亡，菽乎若清，同焉者和，得焉者失，未尝先人而常随人”。这一段妙论对太极拳的功理功法，具有深刻内涵。
“在己无居，形物自著”即物来则应，应而不藏，故功随物去，不自是而委万物，故物形各自彰著。我们应以太极拳功理功法和自身的功态去体会。物是指身外物，亦包括其他人。物来则应是人必需要与外界事物接触，这是人处于世界上的必然，也就是一种生态平衡，但要应而不藏，也就是说身外物即身外。正如禅家偈语“终日吃饭未曾咬住一粒米，终日穿衣未曾挂着一缕丝”。而太极拳的功理功法，“化”“空”劲，就是物来则应，应而不藏，故功随物去，才能有“化”有“空”。我们讲“吐与纳”也如此，是“吐故纳新”、是循环，才是天道。我们自己有自己的绝对运动和相对静止而形成的一个平衡稳定体系，以此体系去应服对方，即物来则应，应后即又形成了一个新的平衡体系，即是应而不藏之意，也就是“化”与“空”的内涵。能达到“一羽不能加，蚊蝇不能落”的境界，故功随物去。绝对运动与相对静止所生成的平衡稳定体系，不是主观的，而是客观的，也即不自是而委万物。客观存在的东西我们认识它，则形物自彰。
动与静，是形成平衡稳定的基础。“其动若水”，“上善如水”是指水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。“天下柔弱莫过于水”，“水能浮舟，亦能覆舟”，“水就下”。水占人体的70%，水是地球生态中最重要的物质之一。“其动若水”，动是绝对的。太极拳的动，要以水的本质“柔弱”为基础。水善利万物，我们以水作为动，就是“舍己从人”的一种功夫。太极拳的功法讲“沉浮”，“开合”，“升降”，这都是动，但都是相对的动，也就含有相对静止的内涵。沉与浮是指水的性质。“行舟劲”是太极拳的一种接手，使对方的劲如在船上，因水的沉浮，或覆之，使对方失去平衡，而达到“化拿发打”的要求。我们自己以肩井穴与涌泉穴的感应。涌泉要接地气，达到自己的动态平衡，同时产生了“沉”，当涌泉穴接地气上升时，则产生浮的感应，利用浮沉来与对方的劲或力来应服，就有水的功能，就有了“行舟劲”的运用，有动静之分，就有了相对静止的静，从而达到平衡与稳定。“其静若镜”，静者，“万物静观皆自得”，“无我之境，以物观物，故不知，何者为我，何者为物，无我之境，人惟于静中得之”。“明心见性，以物观物，两两不相伤，如镜映物，了然尽见，物我两忘，混然一体，人和心尽见，天与意相连”。这两句话，可以将“其静若镜”解
